没想到意外的觉得好看，这是我看过的Вортич的第二部电影，感觉角色和《瘦身大作战》里面差不多，都是一个单纯的小妞。男主是《艾列伦大酒店》里的那位，还是演富二代，剧情也是富二代爱上单纯女主的剧情。这个演员的长相就给人一种纨绔子弟，奶油小生的感觉。风景感觉非常的棒，就跟《瘦身大作战》一样，平原，大河，草原，森林——俄罗斯的森林河流文明一览无余。看着这些景色，很容易能明白东欧文明和西欧南欧文明的区别了。这是一种河流文明，就像哥萨克一样，以河流区分，顿河，第聂伯河，扎波罗热等等。这些大河是广阔的东欧平原孕育的，很少有险峻的山脉，与奥地利，瑞士，捷克的崇山峻岭天壤之别。广阔的森林使得俄罗斯先民既不是完全的农耕，也不是完全的游牧，也不是乳畜业，而是有点类似于女真，满洲那样的渔猎民族。这是一种森林文化，“木”文化，比如俄罗斯民间文化中常见的“木勺”“木屋”。电影中一个片段，是说夏至夜大家围着篝火，在水面氤氲，远处火烛盈盈的河边围着跳舞。女性都穿着宽松的白色麻布罩袍，头上戴着花环，男性穿俄罗斯传统的红白相间的麻布衣服。真是一副异常美丽，令人印象深刻的画面。这个庆祝夏至的活动，给人很深的异教氛围，就跟俄罗斯的“谢肉节”一样，给人的感觉像是东正教传入之前的习俗。总感觉欧洲其他的民族。比如西欧，是不是也有这样的习俗和服装。记得俄罗斯民间传说有Кострома和Купала这样的神话人物，也许有点关系吧。这两个人物是听一个歌听到的，Кострома и Купала。

实际上这种类似的节日在欧洲各地都存在。在东欧的斯拉夫人当中，叫做伊万-库帕拉节，Ivan-Kupala，俄语Иван-Купала。俄语中的“伊万”，即英语中的“约翰”。在西欧很多国家叫做圣约翰节，以基督教早期的圣人命名。由此可见，似乎西欧国家的基督教化历史比较长，因此从命名上似乎已经完全基督教化了，东欧斯拉夫国家的命名还保留一些paganism的色彩。在瑞典，挪威，芬兰等北欧国家，这个庆祝夏至的节日尤其重要。

这个节日的时间各个国家基本都在夏至前后。比较有趣的是，各个国家的习俗都非常相似。这个节日的第一个要素是“火”。我查阅了维基百科的资料，发现各个国家庆祝夏至都点燃大型篝火，有的地方的习俗是在要篝火上跳过去。有一些地方点燃篝火是在山顶，大部分则是在海边，湖边，河边。第二个要素则是“水”。多数地区的习俗都是要在水边庆祝，还会有沐浴，游泳，划船等等习俗，女孩会把头上的花环放入水中漂流。看水中的倒影等等。第三个要素是“植物”，女孩头戴花环，采摘植物药材，用橡树叶装饰门框。令人惊奇的是，这个节日在欧洲不同地方相似度非常高。而且显然这是在基督教传入之前就有的传统，与“圣诞节”类似，是借了一个传统异教节日的核心，包上了基督教的外壳。由此可见，基督教其实对很多民俗文化影响还是十分有限的。要按理说，大部分的传统节日，起源应该都要早于基督教，和基督教也没有太大关系。庆祝夏至与现在的圣诞节，也就是古罗马的农神节一样，与农业传统和节气时令有关，似乎也遭到很多基督教保守主义者的抗议。

我个人感觉，这种庆祝夏至的方式我非常喜欢，充满活力，充满自然气息，也没有基督教的死气沉沉，仅仅是对自然和周边环境的崇拜。给人一种生机勃勃的感觉。

“在仲夏节的头一天，用稻草做一个叫Kupalo的人物，＇穿上妇女服装，带着项链和花冠……青年男女成双地围火跳舞，并带着人像。'……在节后的第一个星期日，俄罗斯举行＇Kostroma的葬仪＇或Lada或Yarilo的葬仪。”弗雷泽《金枝》

“伊万库帕拉”是一个俄罗斯传统节日的名字。伊万·库帕拉节以纪念夏至到来为主，大约在每年6——7月举行。通常的仪式有带花环、跨火堆、游水、寻找一种特殊植物以达成自己的愿望等等。通过跨火堆来净化灵魂、洗去罪孽，这一点和中国人的传统观念不谋而合。

这些电影镜头真是太美了。而且是典型的俄罗斯景观，平原，森林，河流，草原。这部电影也不失为一个了解俄罗斯传统文化的一个契机。

剧情没想到也挺有意思的，非常像《楚门的世界》，也有点像《列夫·朗道》，一个现代富二代穿越回亚历山大二世农奴制改革的前夜，1860年。俄罗斯历史我读过一些，但总是感觉建立不起感性的认识。看了这部电影有点能理解当时农奴和贵族老爷之间的关系了。看电影确实是学习历史的一个好办法。美国电影看多了，自然对美国历史了解的越深入，影视画面可以提供最高效的信息摄入，很容易能看到当时的实物，风貌，生活情况，人的心理。看这个电影有点能了解到那个时候农奴的生活状态了。果然电影才是一个国家文化推广的最有效的手段啊。

以下是一些俄罗斯民间关于夏至的传说，内容来自维基百科。

Kostroma

Kostroma（俄语：Кострома́）是东斯拉夫的生育女神。她的名字来自костёр（kostyor），俄语的意思是 "篝火"。

科斯特罗马的葬礼。取材于卢博克。19世纪

塞米克的仪式是献给她的。在这个节日里，一个乔装打扮的女孩或草人扮演着Kostroma的形象。首先，一个稻草人受到尊敬和尊重。然后，参加仪式的人哀悼Kostroma的死亡，并烧毁或撕毁稻草人。祭祀Kostroma的目的是为了提高土壤的肥力。

Kostroma的稻草人是东斯拉夫民间传说的一部分。

有一个关于Kostroma和Kupalo的斯拉夫神话。根据这个神话，Kupalo和Kostroma是一对双胞胎。他们出生在夏至日。他们的父母是火神Simargl和夜神Kupalnitsa。有一次，库斯特罗马和库帕洛跑到田野里去听鸟儿西林（忧伤之鸟）和阿尔科诺斯特（欢乐之鸟）的歌声。这两种鸟，尤其是Sirin，都很危险。听了Sirin的歌声的人永远进入了Nav，即死亡的世界。科斯特玛听了阿尔科诺斯特的歌声，而库帕洛听了西林的歌声。然后，根据切尔诺博格的命令，西林和gusi-lebedi（魔天鹅）偷走了库帕洛，并把他带进了纳夫。

许多年后的一天，科斯特玛走在拉河岸边，做了一个花环。她夸口说，风不会把她头上的花环吹掉。根据信仰，这意味着她不会结婚。这个吹嘘没有得到神的认可。风变大了，花环被风从Kostroma的头上吹落到水里，被附近的Kupalo用船接走了。按照斯拉夫人的习俗，捡到花环的人必然要和制作花环的姑娘结婚。库帕洛和科斯特玛相爱了，不久就结婚了，却不知道他们是兄妹。婚礼结束后，神明告诉了他们真相。这就是库帕洛和科斯特玛自杀的原因。库帕洛已经跳进火堆里死了，而科斯特罗马则跑到森林里，投进湖里淹死了。但她并没有死，她变成了一个马夫卡（或鲁斯卡）。她在那湖边走来走去，她迷住了路上遇到的男人，把他们拖进了水深渊。她把他们误认为是库帕洛，当被抓的年轻人已经淹死时才发现他不是她的情人。

后来，众神悔悟了，他们意识到自己的报复太残忍了。但要再给库帕拉和科斯特罗马以人体是不可能的，他们把他们变成了黄蓝两色花瓣的花，其中火黄的颜色是库帕洛的颜色，而蓝色的，就像森林湖水一样，是科斯特罗马的颜色。斯拉夫人给这种花起了个名字叫库帕洛-达-马夫卡（Kupalo-and-Mavka）。后来，在基辅鲁斯基督教化时期，这种花被改名为伊凡-达-玛利亚（Ivan-and-Marya）[1][2]。

Kupala

代表夏至时节强大的太阳的神，也是欢乐和水的女神。在库帕拉之夜，人们通过水和火的净化仪式来庆祝他。他很少以男性的身份出现，而库帕拉或库帕洛这个名字在词源上与动词kupati有关，即 "湿润"。Solntse（简称 "太阳"，但常被译为菲比斯）是全明太阳女神的另一个名字。对库帕拉的崇拜与施洗者约翰的崇拜一样，被基督教化了[14]。

Kostroma

春天和生育的女神。 [14] 她是Kostromo的女性对应者，她与谷物有关。她的庆祝活动在6月29日，即基督教的圣徒彼得和保罗节，在这一天，代表神灵的村女会在溪流中进行仪式性的沐浴，然后进行崇拜，度过一个盛宴和舞蹈的夜晚。神圣的双胞胎Kostroma和Kostromo是四重生育神的一个方面，其他方面是Lada-Lado、Yarila-Yarilo和Kupala-Kupalo。

Semik

绿色周的星期四被称为Semik，包括为不洁的死者（那些在他们的时间之前死去的人）举行葬礼[2][3]。

在塞米克节上，人们为不洁的死者举行葬礼仪式.[2]白桦树对这个节日特别重要，因为它们被认为是死者灵魂的寄托.[1]有时人们会通过装饰或携带某棵树来纪念它，而另一些时候，人们会砍下白桦树枝，挂在家里.[1][2]白桦树也被视为植物力量的象征，可能是为了给下一季的庄稼带来活力而被纪念的.[2].

春天和生育仪式对这个节日也很重要。女孩们向白桦树献上煎蛋(象征着重生)和啤酒，并在为树编织花环时说一些关于改善收成的咒语。 另一个传统是女孩们在选定的白桦树前宣誓友谊[1][2]，有人认为这是与春季崇拜有关的性活动仪式的残余。 与Maslenitsa期间的Kostroma一样，选定的白桦树在节日结束时被摧毁。通常，它被淹死[1][2]，"以便为作物发芽提供所需的雨水"[4]。

rusalki自然神灵是绿色周传统的另一个重要人物。有些人认为他们与已故的家庭成员有关，[1][2]或者可能只是不洁的死者。 有时，作为绿色周的一部分，一棵受人尊敬的白桦树会被命名为rusalka。 绿色周的一些仪式（如供奉鸡蛋和花环）被认为是为了安抚rusalki，使他们在这个季节远离村庄的农田，从而不会给他们带来伤害。 [2][3]rusalki也与水和肥力有关，因此在绿色周期间可能会被召唤，试图将它们的水分和活力带到田地里。 [2]在绿色周期间，rusalki被认为更加活跃，使它们对村民的威胁更大。 [2]村民在这一周采取的一个预防措施是避免游泳，因为rusalki被认为生活在水中，可能会淹死路人。

Rusalka

在斯拉夫民间传说中，rusalka(复数：rusalki；西里尔语：русалка；波兰语：rusałka)是一个女性实体，通常对人类充满恶意，并经常与水有关。民俗学家提出了该实体的各种起源，包括他们可能最初源于斯拉夫异教，在那里他们可能被视为善良的精神。在现代流行文化中，Rusalki出现在各种媒体中，特别是在讲斯拉夫语的国家，它们经常与美人鱼的概念相似。

根据弗拉基米尔-普罗普的说法，最初的 "rusalka "是异教斯拉夫人使用的一种称谓，他们将其与生育能力联系在一起，在19世纪之前并不认为rusalki是邪恶的。他们在春天从水里出来，将赋予生命的水分传递给田地，从而帮助培育庄稼[9][10]。

在19世纪的版本中，rusalka是一种不再活着的不安静、危险的存在，与不洁的灵魂有关。根据Dmitry Zelenin的说法，[11]年轻的女性，如果因为婚姻不幸福（她们可能被情人抛弃，或者被年长得多的丈夫虐待和骚扰）而溺水自杀，或者违背自己的意愿被暴力淹死（尤其是在怀了不想要的孩子之后），她们必须以rusalki的身份在地球上度过指定的时间。然而，最初的斯拉夫传说表明，并不是所有的鲁萨尔基事件都与死于水有关。

根据大多数故事的记载，一个年轻女子死在河流或湖泊中或附近，她的灵魂会回到那条水道上。这种不死的rusalka并不都是恶毒的，如果她的死能得到报仇，就会被允许安然死去。不过，她的主要目的是引诱年轻男子，被她的容貌或声音所诱惑，进入上述水道的深处，她会用她的红色长发缠住他们的脚，将他们淹没。她的身体会立即变得非常滑腻，不允许受害者紧紧抓住她的身体以到达水面。[12]也有一些说法认为，鲁萨尔基可以改变自己的外表，以符合她们要勾引的男人的口味，[引文]尽管鲁萨尔基一般被认为代表着普遍的美，因此在斯拉夫文化中非常害怕，但也受到尊重。

据信，在6月初的Rusalka周(西里尔语：Руссальная неделя，罗马化：Rusalnaya nedelya)期间，rusalki是最危险的。此时，他们应该已经离开水深，以便在夜间在桦树和柳树的树枝上荡秋千。在这一周内严禁游泳，以免美人鱼将游泳者拖到河床上。庆祝 "鲁萨尔纳亚 "的一个共同特点是在这一周结束时，以仪式放逐或埋葬鲁萨尔基，这在俄罗斯、白俄罗斯和乌克兰一直作为娱乐活动保留到20世纪30年代[17]。

虽然传说中经常说鲁萨尔卡人不能完全站在水面上，但一些小说作品中讲述了鲁萨尔卡人可以爬到树上唱歌，坐在码头上只用淹没的脚梳理头发，甚至和其他鲁萨尔卡人一起在田野上跳圆舞。这类故事的一个特点是，这种行为只限于一年中的某些时期，通常是夏天（见鲁萨尔卡周部分）。

关于鲁萨尔基的具体内容在不同地区有所不同。虽然在大多数故事中，她们没有男人，但在乌克兰，她们往往与水有关（在白俄罗斯，她们与森林和田野有关）。在土地肥沃的地方，少女们赤身裸体，美丽动人。在俄罗斯，她们以库帕拉之夜从水里出来参加节日而不伤害任何人的女性形象出现，在严酷的地区，她们被描绘成 "大胸大妈"[13]然而，有时她们会把男人挠死。根据一些俄罗斯人的信仰，鲁萨尔基的外表是非常苍白的小女孩，有着绿色的头发和长长的手臂。在其他信仰中，她们被描述为有着浅棕色头发的裸体女孩。

在波兰，水鲁萨尔基人比较年轻，头发白皙，而森林里的鲁萨尔基人看起来比较成熟，头发是黑色的--但在这两种情况下，如果有人近距离观察，他们的头发就会变成绿色，脸部变得扭曲。 他们通过挠死受害者或强迫他们参加疯狂的舞蹈来杀死受害者。 在波兰民间传说中，鲁萨尔基一词也可以代表boginka、dziwożona和其他各种实体。

关于现代流行文化中对rusalka的表述，民俗学家Natalie Kononenko说，"目前的主流是将她描绘成类似美人鱼的形象，尽管她被描绘成有腿而不是鱼尾.。目前将鲁萨尔卡视为诱惑或被诱惑的女人，可能是受到书面文学的影响。在过去，她的形象更为复杂，她更接近于自然界的精灵，不仅在水边，而且在田野、森林和山间，颇像维拉......"[18]。